山達基教會：揭開其獨特信仰、深度實踐與社會爭議的全面解析

你或許曾經在街角看過印有「山達基教會」字樣的招牌，或是從網路、電視新聞裡，偶爾瞥見這個名稱，心裡不免浮現一堆問號：「這到底是什麼啊？是宗教嗎？聽說很神秘欸！」就拿我身邊的朋友小陳來說吧，他前陣子在網路上看到一部關於山達基的紀錄片，整個人都被搞得一頭霧水，跑來問我：「這山達基教會到底在搞什麼鬼？他們信什麼？為什麼爭議那麼多啊？」

好啦，別急，這篇文章就是要帶你深入了解「山達基教會」這個充滿話題的組織。它究竟是怎樣的一個信仰體系？它的核心思想是什麼？又為何總能引發外界如此多的關注與討論呢？簡單來說，山達基教會是由美國科幻小說作家L. 羅恩·賀伯特（L. Ron Hubbard）於1950年代創立的一個新興宗教運動。它強調透過一套稱為「戴尼提」（Dianetics）的心理治療技術和「聽析」（Auditing）等靈性實踐，幫助個人提升靈性覺知，達到「清除者」（Clear）的境界，進而邁向更高的靈性層次，最終目標是創造一個更美好、更理性的世界。當然，這條道路上，它也伴隨著許多外界難以理解、甚至帶有強烈批判的聲音。

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山達基教會的核心起源與奠基者：L. 羅恩·賀伯特

要理解山達基教會，我們就得從它的創始人——L. 羅恩·賀伯特先生說起。這位仁兄，嗯，他可不是個尋常的人物啊！賀伯特在創立山達基之前，可是個多產的科幻小說作家，想像力那叫一個豐富。他寫過上百本小說，作品類型包羅萬象，真的是個「點子王」來著。

到了1950年，賀伯特發表了一本劃時代的書籍，叫做《戴尼提：現代心靈健康科學》（Dianetics: The Modern Science of Mental Health）。這本書一出版，立刻就引起了轟動，當時還一度登上暢銷書排行榜呢！《戴尼提》這本書，可以說是山達基教會的理論基石。它提出了一套關於心靈運作的理論，聲稱能透過特定的技術，解決人類心靈上的困擾，讓人變得更快樂、更聰明、更有效率。賀伯特認為，人類的心靈分成「分析心」（Analytic Mind）和「反應心」（Reactive Mind）兩部分。分析心負責理性思考，而反應心則儲存著我們在遭受痛苦、無意識時所經歷的「印痕」（Engrams）。這些印痕就像是心靈的「病毒」，會導致各種非理性的行為、負面情緒甚至是身體疾病。

起初，戴尼提被定位為一門「科學」，目標是幫助人們達到「清除者」（Clear）的狀態。隨著時間推進，賀伯特對心靈和靈性的探索越來越深，最終在1954年，他正式成立了「山達基教會」（Church of Scientology）。從此，戴尼提不再僅僅是心理治療技術，而是演變成了山達基教義體系中的一個重要環節，成為了一門宗教。賀伯特認為，山達基不僅僅是一種哲學或治療方法，它更是一條通往靈性覺醒與解脫的道路，能夠幫助人們找回自己真正的靈性本質，也就是他們所稱的「瑟坦」（Thetan）。

揭秘山達基的獨特實踐：聽析與訓練

山達基教會的運作模式和我們一般認知的傳統宗教很不一樣。它不是單純的集體禮拜，而是非常強調個人的「聽析」和「訓練」這兩大核心實踐。可以這麼說，這兩者是成員提升靈性、邁向「通往完全自由之橋」（The Bridge to Total Freedom）的必經之路。

什麼是聽析（Auditing）？

聽析，英文叫做Auditing，是山達基最為人所知且獨特的一種實踐方式。想像一下，這有點像是一種私密的、一對一的諮詢過程，但它不是心理治療，而是山達基聲稱能幫助你解除心靈束縛、提升靈性能力的技術。

電計測量器（E-meter）的運用： 這是聽析過程中不可或缺的工具。電計測量器是一個手持裝置，有兩個金屬圓筒，聽析者會握住這兩個圓筒。聽析員會觀察電計測量器上的指針讀數。山達基聲稱，電計測量器能夠測量聽析者思維和靈性狀態的微弱變化，據說可以指出「印痕」的所在位置，或是聽析者思考過程中有所抗拒或情緒波動的點。但外界對此工具的科學有效性一直存在巨大的爭議，普遍認為它沒有科學依據。
聽析過程： 在聽析過程中，一位訓練有素的「聽析員」（Auditor）會引導聽析者回顧過去的事件、經歷和感受。聽析員會提出一系列特定的問題，例如「你曾有過哪些令你痛苦的經歷？」、「什麼事情讓你覺得被壓抑？」等等。重點不是去「聊天」或「安慰」，而是引導聽析者重新面對並「解除」那些儲存在反應心裡的印痕。
目標： 聽析的最終目標是幫助聽析者「面對」並「消除」那些非理性的印痕，從而消除情緒上的困擾和負面行為模式，最終達到「清除者」（Clear）的狀態。達到清除者後，山達基聲稱，個體將不再受到反應心的影響，能夠完全控制自己的分析心，做出更理性、更明智的決定。

我曾聽過一些前成員分享他們的聽析體驗，有些人說感覺像是在不斷地重複回答某些問題，直到某個點忽然「豁然開朗」，感覺心頭的重擔放下了。但也有些人覺得這是一種精神上的疲勞轟炸，或者認為其效果並沒有宣稱的那麼神奇。這當中的感受，真可謂是因人而異，充滿了複雜性啊。

嚴謹的訓練課程（Training）：

除了聽析，山達基的另一個核心就是其一系列結構嚴謹的「訓練課程」。這些課程旨在傳授賀伯特的理論、山達基的原則以及聽析的技術。這些課程的內容非常廣泛，從最初的戴尼提基礎，到更深入的「通往完全自由之橋」的各種層次。

從基礎到高階： 成員會從入門級的課程開始學習，比如《戴尼提》的基礎概念，以及如何運用某些基本的心靈處理技術。隨著對教義的理解加深，他們可以選擇進階課程，最終目標是達到「運作中的瑟坦」（Operating Thetan, 簡稱OT）的境界。
「通往完全自由之橋」（The Bridge to Total Freedom）： 這是一個非常重要的概念，它是山達基成員提升靈性層次的路線圖。這座「橋」被設計成一系列循序漸進的聽析和訓練課程，每一個層次都有特定的目標和要求。成員必須完成一個層次，才能進入下一個層次。山達基認為，穿越這座橋，最終可以達到OT VIII甚至更高的境界，完全恢復身為「瑟坦」的靈性能力，包括超越時間、空間、能量和物質的控制能力。
訓練內容： 訓練課程通常包括理論學習（閱讀賀伯特的著作）、實踐練習（學會如何聽析他人）以及對觀念的「理解」和「應用」。這些課程可能耗費大量的時間和金錢，許多成員為了完成所有層次，需要付出巨大的努力和投入。

我的觀察是，這些訓練和聽析的設計，確實形成了一個非常緊密的體系，讓成員一步一步地深入其教義。對於那些尋求自我提升、解決人生困境的人來說，這種看似系統化、有明確步驟的路線圖，可能會有很大的吸引力。然而，其高昂的費用和對時間的巨大佔用，也成為外界質疑的焦點。

山達基的獨特世界觀與「通往完全自由之橋」

山達基教會不僅僅是一套靈性技術，它更提供了一個獨特且龐大的世界觀，對宇宙、生命、時間、空間都有自己的一套解釋。這套世界觀是其所有實踐的理論基礎，也是理解其目標和願景的關鍵。

對「瑟坦」（Thetan）的理解：

在山達基的教義中，人類並非僅僅是肉體的存在，而是不朽的「瑟坦」（Thetan）。瑟坦是靈性的生命實體，具有創造、改變和超越物質世界的能力。山達基認為，我們今天的許多問題和困境，都源於瑟坦在經歷無數次的「生」和「死」過程中，被物質世界（MEST：Matter, Energy, Space, Time，物質、能量、空間、時間）所限制和「忘記」了自己真實的能力和本質。聽析和訓練的目的，就是幫助瑟坦重新發現和恢復這些被遺忘的能力。

宇宙歷史觀：

山達基的宇宙歷史觀非常宏大，甚至有些科幻色彩。它認為宇宙曾有無數個「生命週期」，而瑟坦在這些週期中扮演過各種角色，經歷了無數的事件。其中一個廣為人知的概念，是在高階OT層次才會揭示的「宇宙大災難」（Xenu Incident）——儘管這部分內容通常被教會視為高度機密，不會對新成員透露，但卻是外界許多人對山達基感到「奇特」的原因之一。這類概念顯示了山達基超脫於一般傳統宗教的思考框架，試圖解釋生命的起源和更廣闊的宇宙圖景。

「通往完全自由之橋」（The Bridge to Total Freedom）：

這座「橋」是山達基成員靈性提升的完整路線圖，也是他們畢生追求的目標。它不是一座實體的橋，而是一個由一系列循序漸進的聽析（Auditing）和訓練（Training）課程組成的系統。想像一下，這就像一套非常詳細的修煉手冊，每一個步驟都設計得環環相扣，讓你從一個狀態提升到另一個狀態。

前清除者階段（Pre-Clear）： 這是大多數新成員的起始點。在這個階段，他們會進行基礎的聽析和課程，以消除反應心裡的印痕，目標是達到「清除者」狀態。
清除者階段（Clear）： 這是山達基的一個重要里程碑。達到清除者狀態後，山達基聲稱，個體已完全擺脫了反應心的影響，能夠更理性地思考，情緒更穩定，記憶力更好，並能更有效地解決問題。這被認為是人類潛能的解放。
運作中的瑟坦（Operating Thetan, OT）階段： 這是「橋」的最高階部分，也是山達基最為神秘和爭議的層次。在OT層次，成員不再關注於消除印痕，而是專注於恢復其作為「瑟坦」的原始能力，例如能夠在不受肉體限制下，影響和控制物質、能量、空間和時間。這些能力在傳統觀念中聽起來或許匪夷所思，但山達基認為這是瑟坦原本就擁有的靈性力量。OT層次又分為OT I、OT II…直到OT VIII，甚至有更高的OT IX、X等規劃，每一個層次都會揭示更多關於宇宙和瑟坦本質的「真相」。

這套「橋」的設計，無疑給了成員一個非常清晰、具體的目標和方向。它不像傳統宗教那樣等待死後審判或天國來臨，而是強調「在世」就能透過努力達到靈性上的「救贖」和「覺醒」。這種即時的、可測量的進步感，對於尋求改變和提升的人來說，無疑具有巨大的吸引力。然而，每個層次的課程都伴隨著高昂的費用，這也是外界質疑其「營利性質」的重要原因。

山達基教會的組織架構與社會影響

山達基教會在全球各地都有分支機構，它是一個高度組織化的全球性教會。其組織架構非常龐大且有層次感，而且還設有特殊的宗教修會。

全球組織架構：

山達基教會在全球各地擁有數千個教會、傳教團和附屬組織。它的總部設在美國加州洛杉磯，由一個名為「宗教技術中心」（Religious Technology Center, RTC）的機構監管，該機構持有山達基所有商標和版權，並負責確保山達基教義的「純潔性」和正確實踐。教會的日常運營則由「國際山達基教會」（Church of Scientology International, CSI）負責。

海洋機構（Sea Org）：

這是山達基教會內部一個非常特殊且重要的組織。海洋機構是一個高度奉獻、軍事化管理的宗教修會，其成員將自己的一生奉獻給山達基，簽訂一份「十億年契約」（billion-year contract），寓意其對山達基事業的永恆承諾。他們穿著制服，執行教會的各種職務，從最高層的管理到日常的運作。海洋機構的成員被視為教會的核心力量，他們負責推動山達基的全球擴張和教義的實踐。這些成員通常工資微薄甚至沒有工資，但教會提供他們食宿和基本的生活所需。這也是外界對山達基「控制」成員的一個重要爭議點。

附屬組織與社會項目：

山達基教會為了擴大其影響力，並推廣其教義應用於社會問題，成立了許多附屬組織和社會項目。這些項目涵蓋了藥物康復、犯罪矯正、教育、人權和道德等領域。它們通常以獨立的非營利組織形式運作，但其背後的理念和技術都源於山達基教義。

那可那（Narconon）： 這是山達基的藥物康復計畫。它採用賀伯特的技術，聲稱能幫助吸毒者戒毒並恢復健康。然而，其康復方法（例如長時間的桑拿和服用大量維生素）在醫學界受到廣泛質疑，認為缺乏科學依據。
犯罪矯正（Criminon）： 旨在透過山達基的方法，幫助囚犯改善行為並融入社會。
應用教育（Applied Scholastics）： 應用賀伯特的「學習技術」（Study Technology），旨在改善學生的學習能力和教育成果。
「快樂之道」（The Way to Happiness）： 這是一本世俗的道德守則手冊，由賀伯特撰寫，包含21條原則，旨在提升個人品德和社會道德。山達基教會積極在全球推廣這本書。
志願牧師（Volunteer Ministers）： 他們在災害現場提供心理和實際幫助，聲稱運用山達基的「處理」技術來緩解受害者的痛苦。

這些社會項目是山達基對外展示其「正面形象」的重要窗口。它們試圖證明山達基不僅僅是個人靈性追求，更能為社會帶來實質性的幫助。然而，這些項目也常常伴隨著爭議，主要集中在其方法論的科學性以及與山達基教會的實際聯繫上。

爭議與質疑：山達基教會為何飽受批評？

儘管山達基教會在全球範圍內聲稱擁有數百萬信徒，並努力推廣其改善社會的項目，但不可否認的是，它從創立之初就伴隨著大量的爭議和負面新聞。這些爭議不僅來自前成員，也來自學術界、政府機構以及媒體。

1. 「邪教」指控與精神控制爭議：

這是山達基最核心且最持久的爭議之一。許多前成員和批評者指控山達基是一種「邪教」，聲稱其對成員實施了精神控制。他們描述教會如何利用聽析和高壓的訓練，逐漸改變成員的思想模式，使他們對教會產生極高的依賴和忠誠。對於那些試圖離開教會的人，有時會面臨來自教會的巨大壓力和「斷聯」（Disconnection）政策，這使得他們與家人、朋友斷絕聯繫，造成了許多家庭悲劇。這種情況讓許多人感到心寒，覺得教會對人權的尊重不足。

我個人認為，任何聲稱能解決所有問題，卻又嚴格限制個人資訊獲取和外部聯繫的組織，都需要被謹慎看待。雖然「精神控制」的定義在學術界仍有討論，但當一個組織的模式讓成員難以自由退出，甚至導致家庭關係破裂時，其內部運作的透明度和倫理道德就值得我們深思了。

2. 財務問題與高昂的費用：

山達基的課程和聽析服務價格不菲，從入門級的課程到高階的OT層次，費用可能從數百美元累積到數十萬甚至上百萬美元。批評者認為，教會透過這些高昂的費用牟取暴利，並對成員施加經濟壓力，鼓勵他們投入所有積蓄來完成「橋」上的課程。這使得許多人質疑其宗教性質，認為其更像是一個營利性企業。

3. 對批評者的反擊：

山達基教會在歷史上以其對批評者的強硬態度而聞名。他們被指控曾對媒體、學者和前成員發起訴訟、監視、騷擾和誹謗活動。這種行為導致許多人對其望而卻步，不敢公開批評，使得外界對教會的了解更為困難，也加劇了其「神秘」的形象。這種「寧願動用法律手段也不願公開回應」的姿態，也讓公眾對於其聲譽和透明度產生疑慮。

4. 科學性與醫學有效性的質疑：

《戴尼提》和電計測量器聲稱具有科學依據，但這些說法從未獲得主流科學界的認可。電計測量器被科學界普遍認為不具備測量情緒或心理狀態的能力，其運作原理也缺乏科學驗證。山達基的藥物康復計畫「那可那」也因其非傳統的治療方法（例如長時間桑拿和大量維生素攝取）而受到醫療專業人士的質疑，認為其缺乏科學依據且可能存在風險。

5. 關於L. 羅恩·賀伯特個人的爭議：

賀伯特個人的背景和生平也充滿爭議。有報導指出，他曾有多次婚姻，且其生平事蹟中存在誇大甚至不實的成分，例如關於他在二戰期間的軍事經歷，以及他對核子物理和精神病學的早期研究。這些個人爭議也間接影響了人們對山達基教義和其創始人的信任度。

總體而言，山達基教會的這些爭議點，使得其在許多國家和地區的社會輿論中，始終處於一個複雜且備受爭議的位置。它既有堅定的追隨者，也有嚴厲的批評者，這種兩極分化的評價，讓這個組織的真實面貌更加撲朔迷離。

山達基教會在各國的「宗教」地位認定

山達基教會在全球各地面臨的另一大挑戰，就是其「宗教」地位的認定。這可不是一件小事，它關係到教會能否享有免稅、宗教自由等權利，也影響著公眾對其的看法。

認可為宗教的國家：

在許多國家，山達基教會被正式承認為宗教。這通常是經過了長時間的法律訴訟和辯論才獲得的地位。例如，在美國，國稅局（IRS）於1993年授予山達基教會免稅的宗教地位，這是一個重要的里程碑。此外，澳洲、紐西蘭、西班牙、葡萄牙、瑞典、南非等國家，也將山達基認定為宗教或類似宗教的實體。

這些國家通常基於對宗教自由的廣泛定義，或者是在法律層面上無法明確證明山達基不符合宗教的某些標準。例如，它們可能認為山達基有其獨特的信仰體系、道德準則、修煉方式和社區組織，這些都符合宗教的一般特徵。

不被認可或有嚴格監管的國家：

然而，在一些歐洲國家，特別是法國、德國和比利時，山達基教會面臨著更嚴格的審查，甚至被視為「邪教」或「商業機構」，而非宗教。這些國家對其的警惕程度較高，通常有以下幾個原因：

法國： 法國政府對其的態度尤其強硬，認為山達基是一個利用「精神操縱」來獲利的商業組織。法國多次對山達基的組織提起訴訟，指控其欺詐和敲詐勒索。
德國： 德國政府也長期將山達基視為一個「商業性組織」而非宗教，並對其進行情報監控。德國認為山達基的目標是推翻民主制度，並對其成員實施壓迫。
比利時： 比利時也曾對山達基教會的成員提起刑事訴訟，指控其組織犯罪和勒索。

這些國家之所以有不同的立場，通常與它們對「宗教」的法律定義、對新興宗教運動的歷史經驗、以及對公民保護的重視程度有關。對於這些國家而言，山達基的高昂費用、對批評者的態度、以及外界對其內部運作的質疑，都使其難以獲得完全的宗教認可。這也凸顯了「宗教」這個詞在不同文化和法律體系下，可以有多麼多元且富有爭議的詮釋啊！

常見相關問題解答

對於山達基教會，許多人心中肯定還有不少疑問。接下來，我就針對一些大家常問的問題，做個詳細的解答，希望能幫你更全面地理解這個組織。

Q1：電計測量器（E-meter）究竟是什麼？它真的有科學依據嗎？

電計測量器（E-meter），全名是「電精神測量器」（Electropsychometer），是山達基聽析過程中不可或缺的工具。它看起來像一個小型的手提箱，聽析者會手握兩個金屬圓筒（電極），而聽析員則會觀察電計測量器上指針的擺動。

山達基教會聲稱，電計測量器能夠測量人體通過微量電流時皮膚電阻的變化，進而反映出個體潛意識中的「印痕」、心理壓力或對特定問題的情緒反應。他們認為，當聽析者被問到一個與「印痕」相關的問題時，皮膚電阻會發生變化，導致指針擺動，從而幫助聽析員定位並處理這些潛在的創傷性記憶。簡單來說，它被描述為一個能揭示心靈「真相」的工具。

然而，從主流科學和醫學的角度來看，電計測量器並沒有任何科學依據。科學界普遍認為，它的運作原理與「皮膚電反應」（Galvanic Skin Response, GSR）或「測謊儀」有相似之處，但這類裝置只能測量生理反應，而不能直接判斷一個人的思想內容、回憶或靈性狀態。許多獨立研究和專家指出，電計測量器無法檢測到任何靈性或心理上的「印痕」，其讀數的解釋完全依賴於聽析員的判斷，而非客觀的科學數據。因此，它在科學和醫學界被廣泛視為「偽科學」工具。

Q2：什麼是「通往完全自由之橋」（The Bridge to Total Freedom）上的「運作中的瑟坦」（Operating Thetan, OT）層次？

「通往完全自由之橋」是山達基成員靈性提升的完整路線圖，它就像一個進階的課程體系，讓你從新手一步步成為「高手」。而「運作中的瑟坦」（Operating Thetan, 簡稱OT）就是這座橋上最高階、也是最核心的靈性層次。

在山達基的教義中，「瑟坦」（Thetan）是人類真正的靈性本質，它不朽且具有巨大的潛能。然而，在經歷了無數次的生命輪迴和與物質世界（MEST）的互動後，瑟坦忘記了自己真正的能力，變得被動且受限。而「運作中的瑟坦」這個概念，則是指那些已經「解除」了心靈束縛，重新恢復了作為瑟坦的原始能力和覺知的個體。

進入OT層次後，聽析和訓練的焦點不再是處理過去的「印痕」，而是專注於恢復瑟坦的「超能力」。山達基聲稱，達到OT層次的個體將能夠：

意識獨立於肉體： 能夠在不依賴肉體的情況下進行感知和操作，甚至可以「離開」身體。
控制MEST（物質、能量、空間、時間）： 據稱能夠直接或間接影響物質世界，例如透過意念移動物體（儘管這從未被公開證實）。
獲得更深層的宇宙知識： 揭示關於宇宙起源、生命歷史等更深層次的「真相」，包括一些外界看來非常「科幻」的內容，例如前面提到的「宇宙大災難」。
徹底的自我掌控： 能夠完全掌控自己的思想、情緒和行為，達到極高的理性與效率。

OT層次並非單一的，而是分為OT I、OT II、OT III，一直到OT VIII，甚至還有更高的層次。每一個層次都伴隨著特定的聽析和訓練，費用也隨之遞增。這些高階OT層次的內容通常被教會嚴格保密，只向已達到該層次的成員揭示。這也是外界對山達基充滿神秘感和「階級制度」印象的來源。

Q3：山達基教會真的是一個宗教嗎？為什麼有些國家不這麼認為？

關於山達基教會是否是一個「宗教」的爭議，可以說是其最核心、也最複雜的議題之一。答案因國家而異，這取決於不同國家對「宗教」的法律定義和社會文化語境。

支持其宗教地位的觀點：

山達基教會本身堅稱自己是一個宗教，並在許多國家獲得了宗教地位的認可。他們認為，自己符合宗教的所有標準：

獨特的信仰體系： 它有自己的創始人（賀伯特）、核心教義（戴尼提、瑟坦、MEST）、宇宙觀和來世觀。
道德與倫理準則： 例如《快樂之道》，提供了一套行為規範。
靈性追求與救贖： 鼓勵信徒透過聽析和訓練提升靈性，達到更高的覺知和「清除者」狀態，這與許多宗教追求靈性解脫的目標相似。
有組織的架構和社區： 擁有全球性的教會組織、牧師、禮儀和信徒社群。

在美國等國家，法律上對宗教的定義相對寬泛，只要一個組織具有信仰、道德、儀式和社群等特徵，且非以營利為唯一目的，通常就可被認定為宗教。山達基教會成功地說服了這些國家的政府和法院，使其被承認為宗教。

質疑其宗教地位的觀點：

然而，許多國家（特別是歐洲部分國家，如法國、德國）和批評者則不認為山達基是一個真正的宗教，而是將其視為一個「商業實體」、一個「邪教」或一個「盈利組織」。他們提出的理由包括：

高昂的費用： 這是最主要的爭議點。山達基的課程和聽析服務費用極高，被認為是其主要收入來源。批評者認為，這種高度商業化的模式，與傳統宗教的非營利性質相悖。
精神控制指控： 如前所述，許多前成員指控教會實施精神控制，限制成員自由，甚至導致家庭關係破裂。這種行為被認為違背了宗教自由的原則，更像是一個操縱性的邪教。
對批評者的態度： 教會對批評者採取激進的法律行動和騷擾，這種「不容異議」的態度，讓外界質疑其作為宗教的開放性和包容性。
缺乏傳統宗教特徵： 部分觀點認為，山達基缺乏傳統宗教中常見的超越性、神聖感和對神的信仰，其更側重於心理技術和自我提升，而非對神靈的崇拜。

總之，山達基教會的宗教地位是一個複雜且持續辯論的問題。它介於傳統宗教和新興運動之間，其獨特的運作模式和諸多爭議，使得不同國家和個體對其有著截然不同的判斷。

Q4：加入山達基教會的花費大概有多少？

這大概是很多人最關心的問題之一了，對吧？坦白說，山達基教會的課程和服務費用確實是外界普遍關注和批評的焦點。要給出一個確切的數字非常困難，因為它不是一次性或固定的費用，而是一個累積的過程，而且價格會根據課程的級別、聽析的時長、地區以及會員的投入程度而有所不同。

我可以這樣解釋：山達基的「通往完全自由之橋」是由許多個獨立的課程和聽析單元組成的。每一個單元都有其對應的費用。這就像一個教育體系，你從幼稚園開始讀書，一直讀到博士，每一階段都要繳學費，而且越往高階，學費通常越貴。

入門級課程： 最初的入門級課程，例如《戴尼提》的基礎課程或一些導論講座，費用可能相對較低，從幾百到幾千美元不等，目的是吸引新成員了解其基本概念。
基礎聽析和訓練： 隨著成員對教義的理解加深，他們會被鼓勵參加更進階的聽析（Auditing）和訓練課程。這些課程的費用會顯著增加，每個小時的聽析可能要數百美元，一個完整的課程包則可能需要數千到上萬美元。
「清除者」和「運作中的瑟坦」（OT）層次： 這是費用最高的部分。要達到「清除者」狀態，並進一步攀升到各個OT層次，所需的費用可能是天文數字。據前成員和媒體報導，從入門到完成所有公開的OT層次，總花費可能從數十萬美元累積到上百萬美元。這還不包括可能存在的捐款、書籍和材料費等。
捐款與「十年承諾」： 除了課程費用，教會也鼓勵成員進行捐款，以支持教會的運營和擴張。一些高層次的成員甚至會被鼓勵簽署類似「十年承諾」或更長期的服務契約，意味著他們將大部分時間和精力投入教會，有些情況下，這甚至意味著放棄外界的工作和財產。

因此，如果你問「加入山達基大概要花多少錢」，答案是：這取決於你想走到「橋」的哪個位置。如果你只是想了解一下入門課程，可能花費不多。但如果你想達到「完全自由」的最高境界，那所需要的金錢投入將會是非常巨大的。這也是外界對山達基「營利」性質最主要的質疑點之一。

Q5：山達基教會的「斷聯」（Disconnection）政策是什麼？

「斷聯」（Disconnection）是山達基教會內部一個極具爭議的政策，也是許多家庭破裂和前成員控訴的根源。這個政策要求山達基信徒與他們認為對山達基教會或其信仰有「敵意」或「批判」的家人、朋友或其他相關人士斷絕一切聯繫。

這項政策的背景和目的：

在山達基的教義中，存在一個「壓制性人物」（Suppressive Person, SP）的概念。「壓制性人物」是指那些故意阻礙他人靈性進步，或惡意批評山達基教會的人。教會認為，與這些「壓制性人物」保持聯繫，會對信徒的靈性進步產生負面影響，甚至導致他們「退化」或受到「感染」。因此，為了保護信徒的靈性健康，教會會建議甚至要求信徒與這些被認定為「壓制性人物」的人進行「斷聯」。

「斷聯」的實際操作：

這項政策的實施通常意味著，信徒必須徹底切斷與被認定為「壓制性人物」的家人（例如父母、配偶、子女）或朋友的一切溝通，包括電話、電子郵件、社交媒體，甚至實際見面。這種斷聯可以是永久性的，除非被認定為「壓制性人物」的一方改變其對山達基的態度，或被教會認為不再具有威脅性。

爭議點：

「斷聯」政策之所以飽受爭議，主要原因有：

家庭破裂： 許多前成員控訴，這項政策導致他們的家庭關係徹底破裂，骨肉分離。例如，父母被要求與不認可山達基信仰的子女斷絕關係，或是配偶被迫與批評教會的另一半離婚。
情感勒索： 批評者認為，這是一種情感勒索和控制手段，旨在隔離信徒，使其更加依賴教會，並消除任何可能動搖其信仰的外部聲音。
人權問題： 許多人權組織和政府機構認為，「斷聯」政策侵犯了個人的自主權和家庭權利。

儘管山達基教會會辯稱，這項政策是自願的，且旨在保護信徒的靈性福祉，但大量前成員的親身經歷和媒體報導，都指向這項政策所帶來的巨大負面影響。它使得外界對山達基教會的形象更加負面，也讓許多潛在的追隨者對加入這個組織望而卻步。

Q6：山達基教會如何招募新成員？

山達基教會的招募策略是多樣且系統化的，他們通常不會直接在街上拉人說「來加入山達基吧！」，而是透過一些比較「軟性」的方式來接觸潛在的新成員，並逐步引導他們深入了解。

以下是一些常見的招募方式：

《戴尼提》書籍推廣： 這是最傳統也是最主要的方式之一。賀伯特的《戴尼提：現代心靈健康科學》是山達基的入門磚。許多人最初是透過這本書接觸到山達基的概念。教會會在書店、展覽或透過網路積極推廣這本書，將其宣傳為一種能改善心靈、提升能力的「技術」。
免費性格測試與壓力測試： 在街邊、社區中心或他們的教會門口，你可能會看到山達基的攤位提供免費的「性格測試」或「壓力測試」。這些測試通常聲稱能「精準分析」你的性格弱點或壓力來源。完成測試後，工作人員會提供一份「分析報告」，並通常會建議你參加一個短期的、低價甚至免費的入門課程或講座，作為解決方案。這就是他們引導你進入其體系的第一步。
社會項目與公共活動： 山達基透過其眾多附屬社會項目，如「快樂之道」（推廣道德規範）、「那可那」（藥物康復）、「志願牧師」（災難援助）等，來接觸更廣泛的社會大眾。這些項目通常以公益或教育的名義出現，讓民眾在接觸這些「善舉」的同時，也間接接觸到山達基的理念和成員。例如，志願牧師在災害現場提供幫助時，可能會順便介紹一些「處理」方法，引導人們對其產生興趣。
網路與社群媒體： 現代社會，網路當然是不可或缺的推廣管道。山達基教會透過其官方網站、YouTube頻道、Facebook等平台發布大量宣傳影片、見證故事和教義內容，吸引對自我提升、心靈探索感興趣的人。他們也會投放網路廣告，精準觸及潛在受眾。
名人效應： 山達基教會擁有一些知名的名人信徒（例如湯姆·克魯斯、約翰·屈伏塔等），這些名人的存在無疑為教會帶來了巨大的關注度，也讓一些人因好奇或認同名人而開始了解山達基。
口碑相傳： 許多成員也會透過個人經歷和熱情，向身邊的親友介紹山達基，邀請他們參與課程或活動。

總體來說，山達基的招募策略是從提供看似無害或有益的服務開始，逐步引導潛在成員深入了解其教義，並最終鼓勵他們參與耗時且昂貴的聽析和訓練課程，逐步成為全職或深度參與的信徒。這種漸進式的策略，讓許多人在不知不覺中投入其中。