美國原住民有幾族：探索北美原住民族群的多元歷史與文化

你或許也曾好奇過：「美國原住民究竟有幾族啊？」這個問題乍聽之下好像很簡單，不就是一個數字嘛！但事實上，這背後牽涉到的歷史、文化、法律與認同，可比你想像的還要複雜好幾倍呢！在我接觸這個領域的這些年，我深深體會到，這個數字從來就不是一個固定不變的答案，它就像一條不斷流動的河流，承載著豐富而多元的故事。

如果你正在尋找一個快速、精確的答案，那麼我可以直接告訴你：截至目前，美國聯邦政府承認的原住民族群（也常稱為「部落」或「國家」）大約有 574 個，而且這個數字還會因為新的部落獲得承認或現有部落的變動而略有調整喔！但請記住，這僅僅是冰山一角，因為還有許多其他原住民族群仍在奮鬥，爭取他們的承認權利。

為什麼這個問題沒有簡單的數字？多重定義下的複雜性

「到底有幾族？」這個問題之所以沒有一個簡單的數字，最大的原因就在於「承認」這兩個字背後的巨大影響力。在美國，一個原住民族群是否被「承認」，決定了他們能否享有特定的權利、資源，甚至是否在法律上被視為一個主權實體。這就好比一個國家，能否被國際社會承認，對其地位和發展至關重要。

聯邦承認部落：一個具有法律意義的數字

當我們談到「美國原住民有幾族」時，最常引用的就是「聯邦承認部落（Federally Recognized Tribes）」的數字。這些部落與美國聯邦政府之間存在著一種「政府對政府」的關係，這意味著他們享有部落主權，擁有自治權，並能獲得美國政府提供的特定服務和資源，例如醫療保健、教育資助以及土地信託等。這一切都由美國內政部印地安事務局（Bureau of Indian Affairs, BIA）負責管理。

能夠被聯邦承認，對一個原住民族群來說意義非凡。它不僅是對其歷史和文化存在的官方肯定，更賦予了他們在自己的土地上實行法律、管理資源、制定政策的權力。這個過程通常漫長且複雜，需要提供大量的歷史、系譜學和社會連結證據，證明他們是一個持續存在的、獨特的政治實體。哇塞，光是想像這個申請過程，就覺得要耗費多少代人的心血呢！

州承認部落與未承認部落：被看見與奮鬥中的族群

除了聯邦承認的部落之外，美國還有為數不少的「州承認部落（State-Recognized Tribes）」。這些族群在他們所在的州政府層面獲得了官方承認，但卻沒有聯邦層級的承認。他們可能享有州政府提供的某些權利和服務，但在聯邦層級上，他們與聯邦承認部落的地位是截然不同的。

更複雜的是，還有許多原住民族群，他們既沒有聯邦承認，也沒有州承認。這些「未承認部落（Unrecognized Tribes）」可能是因為歷史上失去了與聯邦的直接關係、在「終止政策」（Termination Policy）期間被取消承認、或是因為各種原因未能成功完成艱鉅的承認程序。儘管缺乏官方承認，他們仍舊努力維繫著自己的文化、語言和社區。他們的故事，其實更凸顯了這個數字背後的人文意義。在我看來，無論官方是否承認，一個族群的文化與精神傳承，才是他們真正存在的證明，不是嗎？

北美原住民族群的地理分佈與文化區塊：多元性超乎想像

要真正理解「美國原住民有幾族」，我們不能只看官方數字，更要深入了解他們在北美大陸上如何分佈，以及形成了怎樣豐富多彩的文化區塊。想像一下，在歐洲人踏上這片土地之前，這裡簡直就是一個由數百種不同語言、不同社會結構、不同生活方式組成的活生生的大熔爐！

根據人類學家的研究，北美原住民族群可以被大致劃分為多個文化區塊，每個區塊內的族群在環境、生計、建築、服飾和社會習俗上都有相似之處。這就像台灣北中南東各地有著不同的風土民情一樣，超有趣的！

• 東北林地 (Northeast Woodlands)：這裡的族群，例如易洛魁聯盟（Iroquois Confederacy，又稱Haudenosaunee）和阿爾岡琴語族（Algonquian-speaking peoples），以農耕（玉米、豆類、南瓜）和狩獵採集為生，居住在長屋或圓錐形小屋。他們建立了複雜的政治結構，像是易洛魁聯盟就是一個超有名的例子，展現了民主與外交的智慧。
• 東南林地 (Southeast Woodlands)：切羅基族（Cherokee）、喬克托族（Choctaw）、克里克族（Creek）、塞米諾爾族（Seminole）等，他們也以農業為主，居住在永久性村落，並且發展出層級分明的社會結構。濕熱的氣候和豐富的水資源塑造了他們獨特的文化。
• 大平原 (Great Plains)：一聽到大平原，你腦海中是不是就浮現了騎著馬追逐野牛的畫面？沒錯！拉科塔族（Lakota）、夏延族（Cheyenne）、科曼奇族（Comanche）等，他們的生活圍繞著野牛狩獵，使用圓錐形帳篷（Tipis）並隨著野牛遷徙。這裡的文化強烈反映了與自然環境的互動。
• 西南部 (Southwest)：普韋布洛族（Pueblo peoples，包括霍皮族Hopi、祖尼族Zuni）、納瓦霍族（Navajo）、阿帕契族（Apache）等。普韋布洛族以其多層樓的泥磚建築和精巧的陶器而聞名，他們是定居的農民。納瓦霍族和阿帕契族則是更具流動性的牧民和狩獵者，他們對沙漠環境的適應能力簡直令人驚嘆！
• 西北海岸 (Northwest Coast)：特林吉特族（Tlingit）、海達族（Haida）、夸夸卡瓦庫族（Kwakwaka’wakw）等。這些族群生活在資源豐富的沿海地區，以漁業（鮭魚捕撈）、狩獵海獸為生。他們發展出令人難以置信的木雕藝術，例如圖騰柱，還有獨特的社會儀式「波特拉克（Potlatch）」。他們的藝術品真的超美的！
• 大盆地 (Great Basin)：肖肖尼族（Shoshone）、烏特族（Ute）、派尤特族（Paiute）等。由於環境相對貧瘠，這裡的族群多為小規模的狩獵採集者，過著半游牧的生活，靈活性和韌性是他們生存的關鍵。
• 加州 (California)：這裡的原住民族群數量眾多，但部落規模通常較小，文化多樣性極高。例如約庫特族（Yokuts）、米沃克族（Miwok）等，他們主要依靠採集橡子作為主要食物來源。
• 高原 (Plateau)：內茲佩爾塞族（Nez Perce）、科爾維爾族（Colville）等。他們生活在太平洋西北地區與大盆地之間的高原，結合了漁業（鮭魚）、狩獵和採集。
• 北極與亞北極 (Arctic and Subarctic)：因紐特人（Inuit）、阿薩巴斯卡人（Athabascan peoples）等。他們適應了嚴酷的寒冷環境，以狩獵大型海洋哺乳動物和馴鹿為生。雖然地理上更偏北，但他們也是北美原住民大家庭的一部分。

這些文化區塊的劃分，讓我更清晰地認識到，美國原住民的「幾族」根本無法用單一數字來框定。每個族群都有自己的名字、語言、歷史和世界觀，這是他們最珍貴的寶藏。

歷史洪流下的變遷：消失與重生

北美原住民族群的歷史，是一部充滿韌性與悲傷的史詩。歐洲殖民者的到來，無疑是他們命運的轉捩點。

殖民衝擊與土地喪失

在15世紀末歐洲人抵達之前，估計北美大陸上生活著數百萬的原住民，他們在各自的土地上繁衍生息。然而，隨著歐洲人的入侵，原住民族群面臨了前所未有的浩劫：

• 疾病蔓延： 歐洲人帶來的疾病，如天花、麻疹，對沒有免疫力的原住民來說是毀滅性的打擊，導致人口銳減。
• 戰爭與暴力： 殖民者為了爭奪土地和資源，頻繁與原住民發生衝突，許多部落被滅絕或被迫遷徙。
• 土地掠奪： 歐洲殖民者透過條約、欺騙或武力，逐步蠶食原住民的土地，將他們驅趕到越來越小的區域。

美國政府政策的深遠影響

美國建國後，對原住民的政策不斷演變，但其核心目標往往是同化和控制：

• 強制遷徙（The Trail of Tears）： 在19世紀，美國政府實施了「印地安人遷移法案」，強行將東南部的「文明五族」（切羅基、喬克托、奇克索、克里克和塞米諾爾）從他們世代居住的土地，遷移到印地安領地（今奧克拉荷馬州），這段旅程造成數千人死亡，被稱為「淚水之路」。這簡直是歷史上的一大悲劇啊！
• 保留區制度： 將原住民集中劃分在特定的「保留區（Reservations）」內，意圖隔絕並控制他們。然而，許多保留區的土地貧瘠，資源匱乏，讓原住民的生活面臨巨大挑戰。
• 同化政策（Assimilation Policies）： 20世紀初，美國政府推行「寄宿學校制度」，強制原住民兒童離開家庭，進入寄宿學校，禁止他們說母語，學習原住民文化，強迫他們學習白人文化。其目的是「殺死印地安人，拯救那個人」（Kill the Indian, Save the Man）。這種政策對原住民的文化傳承造成了難以彌補的創傷，真的讓人聽了心都碎了。
• 終止政策（Termination Policy）： 在20世紀中期，政府曾試圖終止與某些部落的聯邦關係，目的是將原住民完全「融合」到美國社會中，但這卻導致了這些部落失去了聯邦承認的地位、部落土地和許多聯邦服務，反而加劇了貧困和社會問題。幸好，這項政策後來被廢除了。

部落主權與自決的奮鬥：現代復興

儘管面臨重重困難，美國原住民族群從未放棄對自身權利和文化的爭取。從1960年代民權運動的興起，到1975年《印地安自決與教育援助法案》（Indian Self-Determination and Education Assistance Act）的通過，原住民族群開始獲得更多的自治權力，並努力復興他們的語言、文化和傳統。

如今，許多部落都建立了自己成功的企業，例如賭場、觀光業，以提升部落的經濟獨立性。他們也積極參與政治，為自身的權益發聲，並致力於教育年輕一代認識和傳承自己的文化。我覺得這種堅韌不拔的精神，真的非常值得我們學習和尊敬！

原住民族群的身份認同與挑戰

在現代社會中，美國原住民族群的身份認同是一個複雜且不斷演變的議題。它不僅僅是血統的問題，更包含著文化連結、社區參與和個人選擇。

部落成員資格的定義

每個聯邦承認的部落都有權利制定自己的成員資格標準，這通常涉及血統要求（例如，需要證明擁有特定比例的部落血統，俗稱「血量」或 “blood quantum”）、祖先是否被記錄在歷史名冊上，以及是否與部落保持活躍的社會和文化聯繫。這點讓「美國原住民有幾族」的問題更加個人化，因為每個原住民個體都屬於一個特定的部落，而不是一個模糊的「印地安人」群體。

現代社會中的身份認同議題

對許多原住民而言，身份認同是一個持續的旅程。他們如何在現代社會中同時保有自己的文化根源？如何在城市和保留區之間找到平衡？如何面對刻板印象和歧視？這些都是他們日常生活中需要面對的挑戰。有些原住民可能因為血統比例較低或遠離保留區生活，而感到自己的原住民身份被質疑，這也凸顯了身份認同的複雜性。

經濟發展、文化保存與土地權利

今天的原住民族群仍面臨著許多挑戰：

• 經濟發展： 雖然有些部落通過博弈業等方式取得了經濟成功，但許多保留區仍面臨高失業率和貧困問題。
• 文化和語言保存： 由於歷史上的同化政策，許多原住民語言面臨滅絕的危機。部落正努力推動語言復興計畫，但我認為這是一個漫長且艱鉅的任務。
• 土地權利和環境正義： 許多部落仍在為追回被奪走的土地、保護聖地以及抵制破壞環境的開發項目而奮鬥，例如著名的達科塔輸油管道（Dakota Access Pipeline）抗議事件，就凸顯了原住民為土地和水源權利奮鬥的決心。

我的觀察與看法：超越數字的理解

作為一個長期關注原住民族群議題的人，我覺得僅僅知道「美國原住民有幾族」這個數字是遠遠不夠的。這個數字只是個起點，它引導我們去探索一個深邃而豐富的世界。

我個人認為，我們更應該關注數字背後的「人」和「文化」。每一個被承認或未被承認的部落，都代表著一種獨特的文化觀點、一套與土地和宇宙連結的哲學、以及一段充滿苦難卻又展現無比韌性的歷史。他們不只存在於過去，更是活生生、充滿活力的現代社區。就像美國原住民族群學者黛博拉·帕克（Deborah Parker）曾說過：「我們不只是歷史書上的故事，我們在這裡，我們活著，我們在呼吸，我們在發展。」這句話真的說到我心坎裡了！

去理解他們的語言、藝術、故事和社會結構，去尊重他們的主權和自決權，這遠比數清楚他們有多少個「族」來得更有意義。這種理解能幫助我們看見更真實、更立體的美國原住民樣貌，而非停留在那些刻板印象裡。

常見相關問題與專業詳細解答

關於美國原住民，除了「有幾族」之外，還有許多常被問到的問題。以下我為大家整理並詳細解答幾個常見疑問：

問：所有美國原住民部落都得到聯邦承認嗎？

答：答案是：絕對不是。就像前面提到的，聯邦承認的部落目前大約有 574 個，但美國還有許多原住民族群並沒有獲得聯邦承認。這些未被承認的族群，有些可能已經獲得了州政府的承認，而有些則完全沒有任何官方承認。這背後的原因非常複雜，而且充滿歷史的傷痕。

獲得聯邦承認的程序非常嚴格且耗時，需要申請者提供大量的歷史文獻、系譜學記錄、社會和政治連續性證據，以證明他們自1789年美國建國以來，就作為一個不間斷的部落實體而存在。這個過程可能需要數十年，甚至上百年，對許多資源匱乏的部落來說，簡直是難上加難。有些部落在歷史上因為戰爭、被迫遷徙或同化政策的影響，導致其傳統結構被打散，或重要文件遺失，這都讓他們難以證明其連續性。

更令人遺憾的是，在20世紀中期，美國政府曾推行過「終止政策」，單方面廢止了與某些部落的聯邦關係，認為他們不再需要聯邦的「監護」。這導致這些部落失去了土地、醫療和教育等聯邦服務，許多因此陷入貧困和瓦解。即使後來這項政策被廢除，那些被終止的部落要重新獲得承認，也面臨巨大的法律和行政障礙。

問：為什麼聯邦承認的部落數量會變動？

答：是的，聯邦承認的部落數量並不是一成不變的，它會略有變動。這種變動主要有幾個原因：

首先，最主要的原因就是新的部落成功申請獲得了聯邦承認。雖然這過程非常艱難，但每年都可能有新的部落完成所有要求，被正式納入聯邦承認的清單中。每一次新的承認，都代表著一個族群長期奮鬥的成果，真是可喜可賀啊！

其次，現有的部落可能會發生合併或分裂。有時候，因為歷史或地理上的連結，幾個小型部落可能會選擇合併，形成一個新的、更大的聯邦承認實體，以集中資源和力量。相對地，也可能會有一個較大的部落，因為內部意見不合或歷史緣由，分裂成兩個或多個獨立的部落，並各自尋求聯邦承認。這就像一個大家庭，有分家也有合攏，都是很自然的社會現象。

此外，偶爾也會有立法或司法行動影響部落的地位。例如，國會可能會通過法案，特別承認某個部落，或法院判決也會影響一個部落的承認狀態。總之，這個數字的變動，其實反映了美國原住民族群在法律、政治和文化領域持續的動態發展。

問：美國原住民的「印地安保留區」是什麼？

答：「印地安保留區」（Indian Reservation）是美國原住民族群所擁有的土地，但這些土地並非簡單的「私人財產」，它們具有非常特殊的法律地位。

從法律層面來看，大多數保留區的土地是由美國聯邦政府以信託方式為部落持有的。這意味著，雖然聯邦政府是名義上的所有者，但土地的實際使用權和管理權屬於部落。這種信託關係旨在保護部落的土地不被非法侵占，並確保其長期存續。它是一種獨特的法律機制，反映了美國政府與原住民族群之間歷史上簽訂的條約和協定。

保留區不僅僅是地理上的界線，它們更是部落主權和自治的象徵。在保留區內，聯邦承認的部落擁有一定程度的自治權，可以制定自己的法律、建立自己的政府、經營自己的經濟活動（例如賭場、旅遊業），並為部落成員提供服務，如學校、醫療診所等。部落的執法部門通常擁有對保留區內犯罪行為的管轄權，儘管這方面與州政府和聯邦政府的權限劃分仍存在一些複雜性。

保留區對許多原住民來說，是文化和身份認同的中心。它是他們世代相傳的家園，是傳統習俗、語言和精神信仰得以延續的地方。儘管歷史上許多保留區的土地質量不佳、資源匱乏，導致經濟發展受限，但它們對原住民的精神和文化存續至關重要。許多原住民就算住在城市，也會定期返回保留區參與文化活動，與家人和社群保持連結。所以說，保留區不僅僅是一塊地，更是原住民生命和文化的核心啊！

了解「美國原住民有幾族」的數字只是個開始。這背後是數百個獨特而充滿活力的文化，是千百年來與這片土地深刻連結的歷史，以及他們為生存、為文化、為尊嚴所付出的不懈努力。希望這篇文章能幫助你更深入地理解這個問題，並對美國原住民族群產生更多的好奇與尊重！