誰是該隱：聖經第一位殺人犯的身份、故事與影響

在人類歷史的開端，聖經《創世記》為我們揭示了一個引人深思的故事，其中一個核心人物便是該隱。他不僅是人類的第一對父母亞當與夏娃的長子，更是聖經記載中的第一位殺人犯。他的故事不僅僅是單純的家庭悲劇，更是對人類原罪、嫉妒、憤怒、罪惡的後果以及上帝公義與慈悲的深刻寓言。

本文將深入探討該隱的身份背景、他與其兄弟亞伯之間發生的一切、上帝對他的審判、他後代的發展，以及這個古老故事對後世的深遠意義與啟示。透過對該隱的全面解析，我們希望能釐清這個聖經人物的真實面貌，並從他的經歷中汲取寶貴的教訓。

該隱的身份與背景：人類的第一個後裔

要理解該隱，我們首先必須了解他所處的環境以及他的家庭關係。

亞當與夏娃的長子

根據《創世記》第四章的記載，該隱是亞當和夏娃在被逐出伊甸園後所生的第一個孩子。聖經描述夏娃在生下他時說：「我藉著耶和華得了男丁。」這句話表明了她對上帝恩典的期待，也或許預示了她對這個孩子寄予的厚望。

「該隱」之名的由來與含義

「該隱」（Cain）這個名字在希伯來語中，與「得到」、「獲得」或「擁有」的詞根有關。夏娃的話「我藉著耶和華得了男丁」正印證了這一點。然而，這個帶著美好願景的名字，卻與他日後所犯下的滔天罪行形成了鮮明的諷刺對比。

該隱與亞伯：兄弟的對比

在該隱之後，亞當與夏娃又生下了他們的第二個兒子，名為亞伯。聖經對這對兄弟的職業進行了明確的區分：

• 該隱：務農，是個「種地的」。這意味著他透過耕種土地來獲取食物，需要付出辛勤的勞動與汗水。
• 亞伯：牧羊，是個「牧羊的」。他靠飼養牲畜為生，生活方式與該隱截然不同。

這兩種截然不同的生活方式，或許在一定程度上塑造了他們的性格與對世界的看法，也為日後的衝突埋下了伏筆。

該隱與亞伯的故事：獻祭、嫉妒與殺戮

該隱故事的核心便是他與兄弟亞伯之間的衝突，這場衝突最終導致了聖經記載中的第一起謀殺案。

兩種不同的獻祭

在某個時候，該隱和亞伯都向耶和華獻上了供物。這是一種表達敬意、感謝或尋求赦免的宗教儀式：

• 該隱的獻祭：他從地裡的土產中「拿了些來」獻給耶和華。聖經並沒有明確指出他獻祭的品質或心態有何問題，只說「拿了些來」。
• 亞伯的獻祭：他則從羊群中「頭生的」和「羊的脂油」獻上。這裡強調了「頭生的」和「脂油」，通常代表著最好、最優先的部分，暗示了亞伯獻祭的虔誠和慷慨。

上帝的悅納與不悅納

結果，耶和華「看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物」。聖經並未直接說明上帝為何看重亞伯的獻祭而拒絕該隱的，這在神學上有多種解釋。普遍的觀點認為，上帝所看重的並不僅僅是獻祭的實物，更是獻祭者內心的態度、信心和順服。希伯來書11章4節提到：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美。」這暗示了亞伯的獻祭是出於真誠的信心，而該隱的獻祭可能流於形式，或者其內心存在著不潔的動機。

嫉妒的萌芽與罪的誘惑

上帝對獻祭的不同反應，激起了該隱內心的強烈不滿。聖經記載：「該隱就大大的發怒，變了臉色。」他的憤怒不僅針對上帝，也針對被接納的亞伯，嫉妒的種子在他心中生根發芽。

耶和華看見該隱的反應，並沒有立刻懲罰他，反而溫柔地勸誡他，這顯示了上帝的慈愛與引導：

耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。牠必戀慕你，你卻要制伏牠。」

這段話是聖經中關於罪的本質的一個重要啟示：罪如同一個潛伏在門口的野獸，牠渴望控制和吞噬人類，但人有能力去制伏它，選擇行善或墮落。

聖經第一樁謀殺案

然而，該隱未能聽從上帝的勸誡，也未能戰勝內心的罪惡。他無視了上帝的警告和給予他悔改的機會。聖經記載：「該隱與他兄弟亞伯說話；二人在田裡的時候，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。」這是一個簡單卻極其殘忍的描述，標誌著人類歷史上第一起謀殺案的發生。這不僅是一次兄弟相殘，更是嫉妒、憤怒和不順服罪惡的極致體現。

上帝的審判與「該隱的記號」：罪的代價與神的保護

謀殺案發生後，上帝再次介入，這次不是勸誡，而是審判。

上帝的質問與該隱的狡辯

耶和華問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡呢？」該隱卻以狡猾且漠不關心的語氣回答：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」這種冷漠和推卸責任的態度，凸顯了他內心的剛硬和對罪行的毫無悔意。

然而，上帝是無所不知的，他清楚該隱的所作所為。他直接指出：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」這表明了生命的寶貴，以及無辜受害者血債的控訴，在上帝面前無可遁形。

地受咒詛：失去生產力的懲罰

由於該隱殺害了亞伯，他的罪行不僅影響了自己和家人，更連累了賴以為生的土地。上帝對該隱宣判了如下的咒詛：

「你現在必從這地受咒詛。這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。你種地，地不再給你效力；你必在地上流離飄蕩。」

這意味著該隱將永遠無法從土地中獲得豐收，他的勞動將徒勞無功。這對於一個農夫來說，無疑是致命的打擊。他失去了根基，失去了生產資料，被逐出了他所熟悉的生活方式。

漂流者的命運與該隱的恐懼

該隱聽聞審判後，表現出了極大的恐懼，但這種恐懼更多是對自己生命的擔憂，而非對所犯罪行的懊悔。他對上帝說：「我的刑罰太重，過於我所能當的。你如今趕逐我離開這地，我必躲藏你的面；我必在地上流離飄蕩，凡遇見我的，必殺我。」他擔心自己會成為他人的獵物，正如他對待亞伯那樣。

「該隱的記號」：保護亦是警示

儘管該隱犯下如此大罪，上帝卻依然顯現出他的慈悲與保護。為了回應該隱的恐懼，耶和華對他說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。」並「給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他。」

關於「該隱的記號」（Mark of Cain）的具體形式，聖經並未明確說明，因此歷來有許多不同的解釋：

• 有學者認為它是一種身體上的印記，但不是懲罰性的，而是保護性的。
• 也有人認為它可能是一種特別的警告，讓他人知道該隱受上帝保護，不可被殺害。
• 更抽象的解釋則認為，這個記號是上帝對罪的公義審判與慈悲保護並存的象徵。它既是該隱身為殺人犯的標誌，也是他能繼續生存下去的保證。

這個記號的存在，彰顯了上帝超越人類理解的公義和憐憫，即使是罪大惡極者，也仍在上帝的掌管之下，不容隨意被私刑處決。這也為後世關於「不可殺人」的誡命奠定了基礎。

該隱的漂泊與後裔：文明的開端與罪的延續

被逐出家園的該隱，並沒有就此消失在歷史長河中，而是開創了人類文明的另一條支脈。

流放至挪得之地

離開了耶和華的面，該隱「住在伊甸東邊挪得之地」。
「挪得」（Nod）在希伯來語中意為「流浪」或「漂泊」，恰如其分地描述了該隱被判處的命運。他在這片遠離伊甸園、充滿未知的地方開始了新的生活。

建造城市：伊諾城

令人驚訝的是，該隱在挪得之地與他的妻子（聖經並未提及她的名字和來歷，這也引發了許多神學討論）生了一個兒子，名叫以諾（Enoch）。該隱為了紀念自己的兒子，並試圖穩定自己的流浪生活，建造了一座城，也命名為「以諾城」。

建造城市是人類文明發展的重要里程碑，它象徵著定居、社會組織和文化累積。這表明即使在流放和咒詛之下，人類的創造力、繁殖力以及對安全和秩序的渴望依然存在。然而，這座城市的建立，也可能被視為該隱試圖透過人力來尋求安全感，而非倚靠上帝，某種程度上也是對他被流放命運的反抗。

該隱的後代：文明的奠基者與罪的擴張

該隱的後代在《創世記》中有一段簡短的記載，這些後代在人類早期文明的發展中扮演了重要的角色，但同時也顯現出罪惡不斷蔓延的趨勢：

• 以諾（Enoch）：該隱的兒子，以諾城得名於他。
• 以蘭（Irad）：以諾的兒子。
• 米戶雅利（Mehujael）：以蘭的兒子。
• 瑪土撒利（Methushael）：米戶雅利的兒子。
• 拉麥（Lamech）：瑪土撒利的兒子。拉麥是該隱後代中一個值得注意的人物，他不僅是聖經記載中第一位「娶了兩個妻子」的人，開創了多妻制的先例，更是一個狂傲的殺人犯。他對他的妻子們誇口說：
  

  「亞大、洗拉，聽我的聲音；拉麥的妻子，細聽我的話語：壯士傷我，我把他殺了；少年損我，我把他害了。該隱遭報七倍，拉麥必遭報七十七倍。」

  這段話顯示出拉麥的殘暴和對報復的誇耀，將該隱的罪惡升級，反映出罪在家族中的蔓延和膨脹。

拉麥的後代進一步發展了人類的文明與技藝：

• 雅八（Jabal）：拉麥與亞大的兒子，是「住帳棚、牧養牲畜之人的祖師」，即遊牧民族和畜牧業的創始人。
• 猶八（Jubal）：拉麥與亞大的另一個兒子，是「一切彈琴吹簫之人的祖師」，即音樂和樂器的創始人。
• 土八該隱（Tubal-Cain）：拉麥與洗拉的兒子，是「打造各樣銅鐵利器之人的祖師」，即金屬冶煉和工具製造的創始人。
• 拿瑪（Naamah）：土八該隱的妹妹。聖經沒有具體說明她的職業或成就，但作為一個女性名字被提及，可能暗示了她也具有某種重要性或影響力。

該隱的後裔在技術、藝術和社會組織方面取得了顯著的進步，為人類文明奠定了基礎。然而，他們的發展也伴隨著道德的墮落和罪惡的擴大，特別是拉麥的行為，預示了洪水時代人類的極度敗壞，最終導致上帝的審判。

該隱故事的深層意義與影響：人性、罪惡與救贖的思考

該隱的故事雖然簡短，卻蘊含著豐富的神學、哲學和心理學意義，對後世產生了深遠的影響。

人性的墮落與原罪的展現

該隱是亞當夏娃犯罪後所生的第一個孩子，他的故事直接體現了人類墮落後的本性。嫉妒、憤怒、謊言、暴力和拒絕悔改，這些都是人類原罪的直接表現。該隱的行為證明了罪不僅僅是外部的行為，更是內心深處的腐敗，它會不斷滋生、成長，直到爆發為毀滅性的行動。

嫉妒與憤怒的警示

該隱的故事是一個關於嫉妒和憤怒如何毀滅人心的典型案例。當他看見亞伯蒙悅納而自己不蒙悅納時，他選擇了讓憤怒和嫉妒吞噬自己，而非反思自己的行為或轉向尋求上帝的幫助。這警示世人，若不制伏這些負面情緒，它們將導致無法挽回的悲劇。

上帝的公義與慈悲並存

在該隱的故事中，我們看到了上帝屬性的兩面性：

• 公義：上帝對罪絕不姑息，他揭露了該隱的罪行，並對其進行了嚴厲的懲罰（被逐、土地受咒詛、流離飄蕩）。
• 慈悲：即使面對如此大罪，上帝仍舊在審判中留下了憐憫。他給予該隱悔改的機會（在殺人前），並在審判後立下「記號」保護該隱的生命，避免他被隨意殺害，這反映了上帝對生命的尊重，即使是對罪人也保持著一份慈愛。

「該隱的記號」的象徵意義

「該隱的記號」不僅僅是一個保護性標誌，它也象徵著罪的烙印，使得該隱無論走到哪裡都無法擺脫他所犯罪行的陰影。同時，它也可能象徵著上帝的主權和對罪惡世界的掌控，即使在混亂和暴力中，上帝的旨意仍在施行。

對後世文化藝術的深遠影響

該隱與亞伯的故事以其強烈的戲劇性和深刻的人性探討，對後世的文學、藝術、音樂、哲學和心理學產生了巨大的影響。無數的作家、畫家和音樂家都曾以這個故事為靈感，探討手足情仇、善惡對立、罪與罰等永恆主題。例如，莎士比亞的《哈姆雷特》中，克勞狄斯殺死兄弟的情節，便常被認為影射了該隱與亞伯的故事。

常見問題 (FAQ)

Q1: 為何上帝悅納亞伯的獻祭而非該隱的？

聖經並未直接給出確切原因，但普遍的神學解釋認為，上帝悅納亞伯的獻祭是基於亞伯內心的信心和正確的態度，而不是獻祭物質本身的優劣。希伯來書11章4節指出：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美。」這表明亞伯的獻祭是出於對上帝的信心和順服，而該隱的獻祭可能流於形式或心態不純，缺乏真正的虔誠。

Q2: 「該隱的記號」究竟是什麼？

「該隱的記號」的具體形式在聖經中沒有明確說明，因此是一個謎團。它不是一種懲罰性的印記，而是上帝給該隱的一個保護性標誌，目的是讓遇到他的人知道他受上帝保護，不可將其殺害，否則將遭到更嚴厲的報復。這記號反映了上帝即使對罪人也保有憐憫，同時也維護了生命的尊嚴，避免私刑。

Q3: 該隱殺害亞伯時，地上還有其他人嗎？

根據《創世記》的記載，該隱和亞伯是亞當與夏娃最初的兩個兒子。聖經並未提及在亞伯被殺時，地上還有其他兄弟姐妹或其他人。然而，該隱在受罰時曾說「凡遇見我的，必殺我」，且後來他在挪得之地娶妻生子並建造了城市，這暗示了當時確實存在其他人類。這通常解釋為亞當和夏娃在該隱和亞伯之後，或在該隱離開前，已經生育了更多的兒女（《創世記》5:4提到亞當活著的時候「又生兒養女」），只是聖經沒有詳細記載他們的名字。

Q4: 該隱的後代最終遭遇了什麼？

《創世記》第四章記載了該隱的後代，他們在人類文明的早期發展中扮演了重要角色，在畜牧、音樂、金屬冶煉等方面取得了進步。然而，該隱的後代也延續並擴大了罪惡，特別是拉麥的暴力行為。聖經並未詳細描述該隱這一脈的最終結局，但從《創世記》第六章關於洪水滅世的描述來看，所有「活物」都被毀滅，除了挪亞一家。因此，普遍認為該隱的後代最終都滅絕於大洪水之中，只有透過挪亞的家族，人類文明才得以延續。

Q5: 該隱的故事對現代人有何啟示？

該隱的故事對現代人仍有深刻啟示：它提醒我們嫉妒、憤怒和不願承擔責任會帶來毀滅性的後果；它揭示了人性的墮落和罪的普遍性，強調罪是會膨脹和蔓延的；同時，它也展現了上帝的公義與慈悲並存，即使對罪人，上帝仍賜予機會與保護，呼籲我們反思自身的行為，學習制伏內心的罪惡，並在任何情況下選擇悔改和良善。