原住民如何稱呼臺灣：多樣語境下的在地視角與文化意涵

欸，你是不是也跟我一樣，曾經好奇過「臺灣」這個名字的由來？我記得有一次，跟一位來自臺東的原住民朋友聊天，他突然問我：「你知道我們以前怎麼稱呼這片土地嗎？」我愣了一下，腦袋裡只浮現「福爾摩沙」或是「臺南」這些漢人或西方人留下的名字。他笑了笑，說：「其實啊，根本沒有一個統一的名字可以代表整個臺灣喔！」這句話，真的讓我茅塞頓開，也激起了我對原住民族稱呼臺灣這片土地的深度探索慾望。這才發現，我們習以為常的「臺灣」二字背後，其實隱藏著一段豐富又多元、充滿在地智慧與文化韌性的故事。

所以，要快速且精確地回答「原住民如何稱呼臺灣」這個問題，答案是：沒有一個單一、共通的原住民稱呼來指稱「整個臺灣島」。相反地，臺灣各個原住民族群，基於其獨特的地理環境、歷史遷徙、部落疆域與世界觀，對他們所居住的特定土地或家園，都有著各自專屬且意義深遠的稱謂。這些稱謂往往不是一個宏觀的「國家」概念，而是與山川、河流、特定地貌、祖先起源地或社群核心地緊密相連，反映了他們對土地的深刻情感與連結。

原住民對臺灣的稱呼：不止一個，而是多元的土地之名

你或許會想，為什麼會這樣呢？這其實跟原住民族的傳統社會結構和宇宙觀有著密不可分的關係。我們現在所說的「臺灣」這個政治地理概念，其實是近代才被建立起來的。在西方人踏上這片土地之前，以及更早期的漢人移入之前，島上的原住民族群各自獨立發展，他們擁有自己的語言、文化、社會組織和生活領域。

對原住民族來說，土地不單單是財產或資源，它更是生命的根源、祖靈的居所、文化的載體。每一個山頭、每一條河流、每一片森林，都可能有著專屬的故事、禁忌或意義。因此，他們的「命名」是極具在地性的，是為了識別和區分自己所屬的部落、社群以及活動範圍，而不是為了框定一個廣袤的「島嶼」或「國家」。這種命名方式，就像是家門前的門牌，精確而溫暖，而不是一張籠統的地圖。

從地理到靈性：各族群如何為自己的家園命名？

原住民族的傳統地名，往往包含了非常豐富的資訊。它們可能描述了地理特徵（例如：「有許多石頭的地方」、「水源豐富之處」）、自然資源（「鹿群聚集地」、「盛產小米的山谷」）、歷史事件（「祖先遷徙停留點」、「發生過戰爭的地方」），甚至承載著部落的起源神話、祖靈的足跡或重要的祭祀場域。這些名字，不只是稱謂，更是一段口述的歷史，一個文化基因庫。讓我們來看看幾個例子，你會超級有感！

• 布農族 (Bunun)：布農族主要分布於中央山脈及其兩側，是臺灣原住民族中生活海拔最高的族群之一。對他們來說，玉山（Mt. Jade），也就是布農族語中的「Kaviana」或「Saviah」（意指「白色的山」或「光亮之處」，因其冬季積雪），不僅是臺灣的最高峰，更是他們族群信仰與文化的核心。許多布農部落都自稱是「玉山的子民」。他們對土地的稱呼，會更聚焦於他們賴以維生的山區、溪谷和獵場，例如「水源地」稱作「Inavung」、「山谷」稱作「Tupung」。他們沒有一個單一的詞彙來稱呼整個島嶼，因為他們的生活範圍就是他們的「世界」。
• 鄒族 (Tsou)：鄒族主要分布在阿里山地區，對於他們而言，阿里山不只是一座山，更是他們世代相傳的家園。鄒族語中，「阿里山」的名稱源自於一個社群或山頭的名稱。他們的稱謂多半指向具體的聚落、溪流或山林。例如，特富野社的鄒族人可能會稱呼自己的社地為「Tfuya」，達邦社為「Tapangu」，這些都是他們認同的家。對於廣大的「島嶼」，他們沒有統一的概念，而是以各自的社群生活區域為核心。
• 阿美族 (Amis)：阿美族是臺灣原住民族中人數最多的族群，主要分布於臺灣東部的花蓮、臺東平原及海岸山脈地區。他們對土地的稱呼，往往與他們傍海而居、靠海維生的生活方式有關。例如，花蓮地區的一個重要聚落光復鄉，在阿美族語中稱為「Fata’an」，意指「許多樹豆的地方」，這反映了當地過去的植物特色。阿美族沒有一個詞彙來稱呼整個臺灣島，他們更關注的是自己的部落（如：「Pangcah」這個詞本身就包含「人」和「生活在土地上」的雙重意義），以及圍繞在他們生活周遭的稻田、溪流和太平洋。
• 排灣族 (Paiwan) 與魯凱族 (Rukai)：這兩個族群主要分布於臺灣南部的屏東、臺東山區及平原交界處。他們的社會階層制度嚴謹，對土地的稱呼也常與貴族、社群的起源地和傳統領域相關。例如，排灣族人可能會稱自己的部落為「Cavak」（舊筏灣），或指涉特定山區為「Kavulungan」（北大武山，意指「有層次的山」）。魯凱族則可能有「Dravat」（好茶部落）等稱呼。對他們而言，整個臺灣島的概念是陌生的，他們所認知的「世界」就是其祖先所傳承的領域，那裡有他們世代守護的家屋、農地和獵場。
• 卑南族 (Puyuma)：卑南族主要分布在臺東平原上，擁有悠久的農耕與海洋文化。他們所居住的區域，被稱為「Puyuma」（卑南），這個詞本身也成為族群的名稱，意指「集中」、「團結」或「首領之地」。對於卑南族而言，他們的「世界」就是卑南溪沖積而成的肥沃平原及其周邊的山脈與海洋，而非廣大的整個臺灣島。他們會用特定的名稱來指稱各個部落或重要地標，例如「知本」為「Katipol」，「建和」為「Kasavakan」。
• 泰雅族 (Atayal)、賽德克族 (Seediq) 與太魯閣族 (Truku)：這三個族群（過去常被統稱為泰雅族系）主要分布在中央山脈兩側，擁有深厚的狩獵與編織文化。他們對土地的稱呼，往往與山脈、河流、水源以及特定的狩獵區域相關。例如，泰雅族會以「babo」（山）、「qalang」（部落）或「wagi」（河流）等詞彙，加上描述性詞語來命名具體地點。賽德克族人可能稱呼他們的聖山為「Tgdaya」（都達），太魯閣族則以「Taroko」（意指「偉大的山脈」或「高大的森林」）來稱呼他們的峽谷家園。對這些依山而居的民族來說，廣闊的「島嶼」概念遠不如他們世代賴以維生的具體山林和溪流來得重要。

從這些例子中，你是不是能感受到原住民族對土地命名的那種「接地氣」又充滿深情的態度呢？他們不追求一個宏大的「島嶼之名」，因為他們的世界，就是眼前這片被祖先開墾、被祖靈守護的具體土地。這份與土地的連結，遠比任何抽象的地理稱謂都來得真實且深刻。

殖民浪潮下的名字變遷：外來稱謂的衝擊與原住民的堅持

隨著大航海時代的來臨，西方勢力陸續踏上臺灣這塊土地，並賦予它不同的外來稱謂。最早是葡萄牙人，他們航經臺灣時，驚豔於島嶼的翠綠與美麗，稱之為「Ilha Formosa」，意即「美麗之島」。這個名字充滿了浪漫色彩，也成為了西方世界對臺灣的普遍稱呼，甚至影響至今。然而，這個美麗的詞彙背後，卻隱含著一種外來視角的浪漫化，它遮蔽了島上早已存在的多元生命與文化。

隨後，荷蘭人、西班牙人、明鄭時期、清朝、日本帝國，以及後來的中華民國，都陸續統治過臺灣，並按照各自的行政需求或語言習慣，為這片土地進行命名、劃界。比如說，清朝初期將臺灣納入版圖時，設立了臺灣府，逐漸確立了「臺灣」這個行政區域的概念。日治時期則將全島統一劃分為不同的州廳，進一步鞏固了「臺灣」作為一個整體殖民地的意象。

在這個漫長的歷史進程中，原住民族的傳統地名遭遇了巨大的衝擊。許多部落的名稱、山川的稱謂，都被強制性地「漢化」或「日化」。原本富有深層意義的原住民族語地名，被音譯或意譯成漢字，有時失去了原有的風味，甚至變得面目全非。例如，有些部落為了行政管理方便，被賦予了全新的、毫無原住民族文化淵源的漢字名稱。這種命名方式，不僅僅是語言的轉變，更是對原住民族文化主體性的一種消解與殖民。

然而，儘管外來政權強勢命名，原住民族群卻從未放棄對自身土地的傳統記憶與稱謂。他們在口述歷史、家族傳承、祭典儀式中，默默地保留著那些屬於自己語言的、充滿祖靈智慧的地名。這種堅持，展現了原住民族強大的文化韌性。這不是一種被動的抵抗，而是一種積極的文化傳承，因為名字是文化的根，是身份的標誌。沒有了這些名字，就好像失去了與土地、與祖先的連結一樣，那會是多麼令人心痛的事情啊！

從「在地」到「共識」：原住民對「臺灣」認同的當代詮釋

進入民主化時代後，臺灣社會開始反思過去的殖民歷史與原住民族議題。原住民族的文化復興運動蓬勃發展，其中一個重要的環節，就是推動傳統地名的復振與正名。政府與民間團體合作，開始在道路標誌、觀光地圖上，逐步加註或取代過去的漢化地名，以原住民族語的拼音呈現，並盡力恢復其原有的意義。這不只是一種語言的恢復，更是對原住民族土地主權與文化認同的尊重與肯定。

雖然傳統上沒有一個單一的「臺灣」稱呼，但隨著現代國家體系的建立，臺灣各原住民族群也逐漸形成了對「臺灣」這個共同體的新認同。這種認同並非取代了他們原有的族群或部落認同，而是在其基礎上，發展出了一種「身為臺灣人」的公民意識。他們在參與國家的政治、經濟、文化事務時，開始將自己視為「臺灣」這個多元社會的重要組成部分。這就形成了一種有趣的雙重認同：既是驕傲的族人，又是這片土地上不可或缺的臺灣公民。

例如，現在官方將島上的原住民族統稱為「原住民族」，這本身就是一個經過漫長討論與抗爭才確立的稱謂，取代了過去帶有歧視意味的「番」或「山胞」。這個詞彙的確立，彰顯了原住民族作為這片土地「原初主人」的地位，也讓「臺灣」這個國家概念，能夠更深層次地包含原住民族的歷史與文化。這種對稱謂的重視，就如同我們在稱呼一個人時，會尊重對方的自稱一樣，是一種最基本的人權與尊重。

在語言復振運動中，推動傳統地名更是重中之重。許多部落青年積極學習族語，挖掘口述歷史，並透過田野調查，將那些曾經被遺忘或被扭曲的地名找回來。這些傳統地名不僅是歷史的見證，更是文化傳承的活教材。當我們行走在一個同時標示著漢語和原住民族語名稱的道路上時，那種感覺真的很不一樣！你會感覺到這片土地的生命力，感受到歷史的厚重，也會更深刻地理解，原來「臺灣」這片土地的生命，是如此的豐富多元，遠超出我們過去所想像的。

常見問題與深度解答

Q1: 為什麼沒有一個統一的原住民稱呼來指稱整個臺灣島？

這是一個非常棒的問題，它觸及了原住民族群與現代國家概念之間的核心差異。原因主要有幾個層面：

首先，在外部勢力（如荷蘭人、西班牙人、漢人）進入臺灣之前，島上的原住民族群是各自獨立發展的。他們生活在不同的地理區域，擁有獨特的語言、文化、社會組織和生活習俗。每個族群都有自己的傳統領域，這些領域往往以自然地理界線（如山脈、河流、海岸線）為分界，而非現代國家劃定的行政區塊。在這種分散的社會結構下，各族群之間可能存在貿易往來，甚至偶有衝突，但他們並沒有形成一個統籌全島的中央政府或共同的政治實體，因此也就不存在一個需要稱呼整個島嶼的「國家」概念。

其次，原住民族對土地的認知和命名方式，與外來文化有著根本的不同。對原住民族而言，土地是生命和文化的根源，地名往往與具體的地理特徵、祖先事蹟、動植物分布、祭祀場域、甚至部落的遷徙歷史緊密相連。例如，一個地名可能意味著「有許多野生薑的地方」、「祖先發現水源的山谷」或是「舉行豐年祭的平臺」。這些名字是高度具體化和在地化的，它們指向的是族群世代居住和活動的特定範圍，而不是一個抽象的、廣袤的「島嶼」或「國家」實體。他們的世界觀是從自身部落和周邊環境向外擴展，而非從一個全島視野向內聚焦。因此，他們沒有必要、也沒有習慣去創造一個單一詞彙來指稱他們生活範圍之外的、屬於其他族群的土地，更不用說整個陌生的島嶼了。

最後，現代「臺灣」這個概念本身，是一個歷史進程中，由外來政權（如荷蘭、清朝、日本、中華民國）在統治和殖民過程中，逐漸建立和強化的。這些外來政權為了方便管理和納入版圖，才對整個島嶼進行統一命名和劃界。所以，當我們問「原住民如何稱呼臺灣」時，其實是在用一個現代、外來的框架去套用傳統原住民族的思維，自然會發現沒有一個直接對應的答案。這也再次提醒我們，要理解原住民族的文化，必須尊重他們自身獨特的視角和世界觀。

Q2: 「福爾摩沙」這個名字對臺灣原住民來說意味著什麼？

「福爾摩沙」（Formosa）這個名字，對臺灣原住民來說，其意義是複雜且帶有深層歷史傷痕的。雖然這個詞在西方世界曾是臺灣的代名詞，充滿了詩意的浪漫色彩，但它對於島上的原住民族而言，卻是一個與「殖民」緊密相關的符號，而非自身認同的展現。

首先，要了解「福爾摩沙」的由來。這個詞源自葡萄牙語「Ilha Formosa」，意為「美麗之島」。大約在16世紀，葡萄牙船隻航行經過臺灣海域時，驚嘆於這片島嶼的翠綠與壯麗，因此發出了這樣的讚嘆。這個讚嘆，純粹是從一個遙遠的、海上航行的「外來者」角度出發，帶有觀光者的美學感受。它只看到了島嶼的「風景」，卻完全沒有看見或承認島上已經存在數千年、擁有豐富文化與社會秩序的原住民族群。

因此，對原住民族來說，「福爾摩沙」這個稱呼，象徵著外來者的最初凝視，也是隨後一連串殖民統治的開端。這個名字的誕生，本身就忽略了原住民族的主體性與原居事實。當葡萄牙人發出「美麗之島」的讚嘆時，島上的各族原住民已經在這片土地上生根繁衍，他們有自己的生活方式、祖靈信仰、部落疆域和對土地的稱謂。但這些在「福爾摩沙」這個浪漫的詞彙中，卻完全沒有得到體現，甚至被完全忽視。

更深層的意義在於，「福爾摩沙」這個名稱所開啟的殖民歷史，給原住民族帶來了巨大的衝擊與苦難。隨後的荷蘭、西班牙、清朝、日本等政權，都以各自的方式對原住民族進行了土地剝奪、文化壓制、政治控制甚至軍事鎮壓。在這些漫長的歲月中，原住民族失去了大量的傳統土地，語言和文化受到嚴重威脅，社會結構被破壞，甚至被邊緣化。因此，「福爾摩沙」這個詞，雖然聽起來美麗，但它也隱含了原住民族被外來者「發現」、然後被「佔領」的歷史傷痛。它提醒著人們，臺灣的「美麗」不應該只是外來者的單方面讚嘆，更應該是對這片土地上所有生命（包括原住民族）的尊重與理解。所以，你現在應該能理解，為什麼許多原住民族朋友，在談到「福爾摩沙」這個詞時，眼神中會帶著一份複雜的情感了。

Q3: 現代臺灣社會如何促進原住民地名的復振與認識？

現代臺灣社會對於原住民地名的復振與認識，可以說是正在努力且持續推進的。這不僅僅是文化保存的工作，更是國家邁向族群和解、轉型正義的重要環節。這幾年的進步真的讓我覺得超級感動！

首先，最直接的改變就是「雙語標示」的推廣。你現在開車在臺灣的原住民族地區，常常會看到路牌、景點指示牌上，除了中文名稱之外，還會同時標註羅馬拼音的原住民族語地名。有些甚至連火車站、公車站牌，都開始採用這種雙語甚至多語標示。例如，臺東的知本車站，現在就常會看到「Katipol」的卑南族語拼音。這讓遊客和在地居民都能在日常生活中接觸到原住民族語地名，逐漸認識到這些名稱背後所承載的文化意義。這不只是一種便利，更是將原住民族的語言和文化，重新帶回到公共空間，讓它們被看見、被聽見。

其次，「教育」扮演著關鍵的角色。許多原住民族的學校，以及一般學校的鄉土課程，開始將原住民族的傳統地名納入教學內容。孩子們從小就能學習自己家鄉的原住民族語地名，理解其背後的歷史故事和文化脈絡。此外，許多原住民族的文化健康站、部落大學等在地社群組織，也積極舉辦相關的課程和活動，邀請耆老分享口述歷史，帶領年輕一輩進行田野調查，重新描繪出部落的傳統地圖，找回那些一度失落的地名。這種由下而上的自發性行動，往往更能觸動人心，讓文化傳承不再是課本上的知識，而是活生生的生活經驗。

再來，政府也通過政策和法規，來支持地名復振的工作。例如，原住民族委員會會撥款支持各族群進行地名調查、羅馬拼音標準化以及相關的推廣計畫。一些縣市政府也紛紛響應，在土地登記、戶政資料、甚至防災地圖中，考慮納入原住民族的傳統地名，讓這些名稱在行政層面也能獲得官方的承認和應用。這是一種非常有意義的政策引導，它讓地名復振不再僅僅是文化層面的事，而是上升到了國家治理和公共服務的層次。

最後，許多非營利組織和學術單位也投入了大量的精力。他們透過出版書籍、製作紀錄片、開發數位地圖應用程式（APP）等方式，讓大眾能更方便地查詢和學習原住民族地名。有些年輕的文創團隊，甚至將原住民族地名融入到設計商品中，讓這些富有故事的名字以更時尚、更貼近生活的方式走入大眾視野。這些多元的推廣方式，讓原住民族地名不再只是學術研究的對象，而是成為臺灣社會共享的文化資產，讓更多人能夠理解並尊重這片土地上多元而豐富的生命故事。這一切都指向一個目標：讓臺灣這塊土地，真正說出屬於自己的多元語言和歷史，而不是只剩下單一的聲音。